Ievads
Visi bez izņēmuma vēlas būt laimīgi un izvairīties no neveiksmēm. Sākot no
nenozīmīgām epizodēm viena cilvēka dzīvē un beidzot ar lieliem, vēsturiskiem
notikumiem – viss savā būtībā izsaka cilvēka nebeidzamos centienus kļūt
laimīgākam.
Kā tad ir iespējams
kļūt laimīgam? Katrs cilvēks jūtas laimīgs tad, kad ir piepildījušās viņa
vēlmes. Taču vārds „vēlme” bieži vien netiek izprasts tā sākotnējā nozīmē, jo pastāvošie
dzīves apstākļi veicina to, ka mūsu vēlmes bieži sliecas uz ļauno, nevis labo.
Vēlmes, kas noved pie netikumības, nerodas cilvēka sākotnējā dvēselē, jo tai ir
labi zināms, ka tādas vēlēšanās rada tikai nelaimes. Tāpēc sākotnējā dvēsele
mudina cilvēku atvairīt vēlmes, kas izvēršas ļaunumā, un sekot tām vēlmēm, kas
ved uz labo. Pat riskējot ar savu dzīvību, cilvēki cenšas iepazīt prieku, kas var
aizkustināt viņu sākotnējo dvēseli. Tāda ir cilvēku īstenība: atrodoties nāves
ēnā, mēs meklējam ceļu, kas ved uz dzīvības gaismu.
Vai kādam ir
izdevies sajust sākotnējās dvēseles prieku, izdabājot ļaunām vēlmēm? Pēc šādu
vēlmju apmierināšanas cilvēks jūt sāpes savā sirdī un sirdsapziņas pārmetumus.
Vai vecāki māca saviem bērniem darīt ļaunu? Vai skolotāji audzina savus
skolēnus būt netaisniem? Katram cilvēkam ir sākotnējā dvēsele, un tās dabā ir ienīst
ļauno un cildināt labo.
Garīgo meklējumu
ceļā cilvēka dzīve piepildās ar nebeidzamām pūlēm īstenot labo, sekojot vienīgi
sākotnējās dvēseles vēlmēm. Un tomēr kopš pasaules radīšanas nebija neviena
cilvēka, kas būtu sekojis vienīgi savas sākotnējās dvēseles balsij. Tādēļ
Bībelē ir teikts: „Nav neviena taisna, it neviena. Nav neviena, kas saprot,
neviena, kas Dievu meklē.” (Rom. 3:10,11) Svētais
Pāvils, apzinoties šādu cilvēka iekšējo realitāti, sāpēs teica: „Mans iekšējais
cilvēks ar prieku piekrīt Dieva bauslības likumam. Bet savos locekļos es manu
citu likumu, kas karo ar mana prāta likumu un padara mani par grēka likuma
gūstekni, kas ir manos locekļos. Es, nožēlojamais cilvēks, kas mani izraus no
šīs nāvei lemtās miesas?” (Rom. 7:22-24)
Un tā mēs redzam,
ka katrā cilvēkā ir spilgti izteikta pretruna. Viņā ir divas pretējas noslieces:
sākotnējā dvēsele tiecas īstenot labās vēlmes, bet ļaunā dvēsele – ļaunās
vēlmes. Šīs divas cilvēka „es” puses nežēlīgi cīnās viena ar otru, cenšoties
īstenot divus pilnīgi pretējus mērķus. Ikviena būtne ar šādu iekšēju pretrunu
ir nolemta iznīcībai. Tāpēc cilvēks, kurā šī pretruna izpaužas visspilgtāk,
dzīvo uz iznīcības robežas. Vai ir iespējams, ka šī pretruna piemita cilvēkam
jau no viņa rašanās brīža? Nekas visā radībā nevar rasties, ja jau izcelšanās
brīdī tajā pastāv pretruna. Tātad šī pretruna cilvēkos ir radusies pēc cilvēku
rases izcelšanās. Kristietībā par pretrunas rašanās cēloni tiek uzskatīta
cilvēka grēkākrišana.
Vai tiešām kāds
var noliegt, ka cilvēce dzīvo grēkā? Cilvēks apzinās, ka grēkākrišanas dēļ viņš
atrodas uz pašiznīcināšanās robežas, un izmisīgi cenšas atrisināt iekšējo
pretrunu, sekojot sākotnējās dvēseles labajām vēlmēm un atvairot ļaunās
dvēseles ļaunās vēlmes.
Taču diemžēl mums
nav izdevies pilnībā atrisināt jautājumu par labā un ļaunā dabu. Mums vēl
joprojām nav tādas teorijas, kas ļautu noteikt, kurš no diviem – ateisms vai
teisms – pieder ļaunajai vai labajai pusei. Turklāt mēs joprojām nezinām atbildi
uz tādiem jautājumiem kā: kas ir sākotnējā dvēsele – labo vēlmju avots; kā ir izcēlusies
ļaunā dvēsele, kurā rodas sākotnējai dvēselei pretējas, proti, ļaunas vēlmes; kāds
ir cēlonis pretrunai, kas ved cilvēkus uz sabrukumu. Lai varētu dzīvot
labestības dzīvi, sekojot sākotnējās dvēseles labajām vēlmēm un atvairot ļaunās
vēlmes, mums ir jāpārvar šī neziņa un jāiemācās skaidri atšķirt labo no ļaunā.
Intelekta skatījumā,
grēkākrišana nozīmē, ka cilvēce iegrima neziņas tumsībā. Cilvēkam piemīt divi
aspekti – iekšējais un ārējais, t.i., dvēsele un ķermenis. Tieši tāpat arī viņa
intelektam piemīt divi aspekti – iekšējais un ārējais. Atbilstoši tam pastāv
arī divi neziņas aspekti – iekšējā neziņa un ārējā neziņa.
Reliģijas
skatījumā iekšējā neziņa nozīmē garīgo neziņu, t.i. tādu jautājumu nezināšanu,
kā piemēram: kā ir radies cilvēks; kāds ir cilvēka dzīves mērķis; vai eksistē
Dievs un viņsaule; kas ir labais un ļaunais? Ārējā neziņa ir neziņa par fizisko
realitāti, t.i., neziņa par dabas pasauli, arī par cilvēka ķermeni, materiālās
pasaules pamatiem un dabas likumiem, kuriem pakļaujas visas fiziskās parādības.
Kopš vēstures pirmsākumiem
cilvēki ir nepārtraukti meklējuši patiesību, kas atbrīvotu viņus no neziņas un ļautu
atgūt zināšanu gaismu. Iekšējās patiesības meklējumos cilvēki gāja pa reliģijas
ceļu. Savukārt ārējo patiesību cilvēki izzināja, ejot zinātnes ceļu. Lai
uzveiktu neziņu un atgūtu zināšanas, reliģija un zinātne katra savā sfērā kļuva
par divu patiesības aspektu izzināšanas metodi. Tomēr kādreiz ir jāpienāk
dienai, kad reliģijas un zinātnes ceļi apvienosies un problēmas tiks risinātas
vienoti; turklāt divi patiesības aspekti – iekšējais un ārējais – attīstīsies
pilnīgā saskaņā viens ar otru. Tikai tad, pilnībā atbrīvojušies no neziņas un
dzīvojot labestības dzīvi, pēc kuras tiecas sākotnējā dvēsele, cilvēki varēs
baudīt mūžīgu laimi.
Un tā cilvēki
meklēja risinājumu dzīves pamatjautājumiem, ejot divus dažādus ceļus. Pirmais
ceļš ir risinājumu meklējumi materiālajā pasaulē, seku pasaulē. Tie, kas iet šo
ceļu, ticot tā cildenumam, noliec galvu zinātnes priekšā. Viņi ir lepni par tās
visvarenību un tās sniegto materiālo labklājību. Bet, vai cilvēks var justies
pilnīgi laimīgs, aprobežojoties savos meklējumos tikai ar materiālo un ārējo un
sekojot ķermeņa vēlmēm? Zinātne var radīt patīkamu sociālo vidi, kurā cilvēks
var izbaudīt materiālo labklājību. Bet, vai tāda vide vien spēj gandarīt
cilvēka dvēseles garīgās vēlmes?
Pārejošs prieks no
miesas baudām ir nekas salīdzinājumā ar svētlaimi, ko izjūt cilvēks, ejot pa
garīgās izziņas ceļu un rodot prieku pat galējā trūcībā. Gautama Buda, kas
pameta karaliskās pils greznību un devās ilgos klejojumos, lai atrastu Ceļu,
nebija vienīgais, kas bez jumta virs galvas klaiņoja, meklējot savai sirdij
vietu, kur rast mieru. Tieši tāpat, kā ķermeņa veselība ir atkarīga no dvēseles
veselības, ķermenis var izbaudīt pilnu prieku vienīgi tad, kad dvēsele izjūt
īstu prieku.
Jūrasbraucējs, kas
zem zinātnes burām ceļo pa materiālās pasaules jūru miesas baudu meklējumos, sasniedzot
savu ilgu krastu, drīz atklās, ka tas nav nekas vairāk kā kapsēta, kurā
apglabāt savu miesu.
Kurp virzās
zinātne? Līdz šim zinātniskie pētījumi neietvēra iekšējo, cēloņu pasauli, tie
skāra tikai ārējo, seku pasauli – nevis būtības pasauli, bet parādību pasauli.
Tomēr šodien zinātne ieiet jaunā attīstības posmā – tai rūp vairs ne tikai
ārējā seku un parādību pasaule, bet tā sāk pētīt arī iekšējo un cēlonisko
būtības pasauli. Zinātnes pasaule sāk atzīt, ka tā nevar sasniegt savus mērķus
– pilnībā iepazīt ārējo patiesību – bez cēloniskā un dzīves garīgā aspekta
teorētiska skaidrojuma, t.i., bez iekšējās patiesības zināšanām.
Kad jūrasbraucējs,
pabeidzis savu ceļojumu ārējās patiesības meklējumos zem zinātnes burām, pacels
vēl vienu buru, reliģijas buru, un uzsāks jaunu ceļojumu iekšējās patiesības
meklējumos, viņš dosies turp, kurp tiecas viņa sākotnējā dvēsele, – uz ideālo
pasauli.
Otrs ceļš, pa kuru
iet cilvēce, tiecoties atrisināt dzīves pamatjautājumus, ir mēģinājums iziet ārpus
parādību pasaules robežām un meklēt atbildes cēloniskajā būtības pasaulē.
Nenoliedzami, filosofijas un reliģijas, ejot pa šo ceļu, ir sniegušas nozīmīgu
ieguldījumu. Taču, no otras puses, filosofiju un reliģiju nospieda daudzas
garīgas nastas. Savā laikā filosofi un svētie bija labestīgas dzīves ceļa pirmgājēji,
taču daudzi viņu darbi kļuva par papildus garīgo nastu mūsdienu cilvēkiem.
Būsim objektīvi.
Vai kāds no filosofiem ir atklājis, kā ir iespējams atbrīvot cilvēci no
ciešanām? Vai kāds gudrais jel kad ir skaidri norādījis ceļu, sniedzot
izsmeļošas atbildes uz visiem cilvēka dzīves un Visuma pamatjautājumiem? Tieši
otrādi, viņu mācības un filosofijas radīja jaunus jautājumus, kuri mums vēl ir jāatrisina,
un kļuva par cēloni skepticismam. Atdzimšanas gaisma, ar kuru reliģijas savā
laikā apgaismoja tumsā klīstošās dvēseles, vēstures gaitā kļuva arvien vājāka
un vājāka. Šodien no tās ir palikušas pāri tikai blāvi mirdzošas liesmiņas
sabiezējušā tumsā.
Palūkosimies uz
kristietības vēsturi. Sludinot par cilvēces pestīšanu, kristietība attīstījās divus
tūkstošus gadu, un šobrīd tā ir izplatījusi savu ietekmi gandrīz visā pasaulē.
Bet kur ir palicis tas kristietības gars, kurš kādreiz izstaroja tik spilgtu
dzīvības gaismu, ka pat romieši, kas nežēlīgi vajāja kristiešus, krita ceļos
krustā sistā Jēzus priekšā? Viduslaiku feodālā sabiedrība kristietību dzīvu
apglabāja. Kaut arī Reformācija aizdedza garīgās dzīves atmodas lāpu, tās
gaisma nespēja izkliedēt visaptverošās tumsas viļņus.
Kad dzisa garīgā
uguns, kas bija raksturīga kristietībai tās pastāvēšanas sākumā, kad kristīgo
Eiropu pārpludināja kapitālistiskās mantkārības viļņi, kad badā mirstošas
cilvēku masas graustos rūgti vaimanāja, tad pestīšanas solījums nāca nevis no
debesīm, bet gan no zemes. Tas bija komunisms. Lai gan kristietība sludināja
Dieva mīlestību, tā pakāpeniski bija pārvērtusies par mirušu baznīcu, kas
sludina tukšus saukļus. Tādos apstākļos tas bija pilnīgi dabiski, ka tika pacelts
protesta karogs, apgalvojot, ka nežēlīgais Dievs, kas pieļāva tādas ciešanas,
vispār nevar pastāvēt. Šādi radās mūsdienu materiālisms. Tas dzima kristīgās
sabiedrības paspārnē un kļuva par auglīgu augsni komunisma uzplaukumam.
Kristietība nespēja
iet soli solī ar komunisma sasniegumiem, un tai neizdevās piedāvāt pasaulei
patiesību, kas uzveiktu komunisma ideoloģiju. Kristieši bezspēcīgi noskatījās,
kā viņu vidē uzplauka komunisms, pakāpeniski izplatot savu ietekmi visā pasaulē.
Turklāt, lai gan atbilstoši kristietības mācībai visi cilvēki ir cēlušies no
vieniem un tiem pašiem vecākiem, daudzi kristieši nespēj pat sēdēt līdzās
atšķirīgas ādas krāsas brāļiem un māsām. Šis piemērs skaidri parāda stāvokli,
kādā atrodas mūsdienu kristietība, kas ir zaudējusi garīgo spēku Kristus vārdu īstenošanai
dzīvē. Nolaižoties līdz formālai rituālu ievērošanai, tā ir kļuvusi līdzīga „nobaltētiem
kapiem” (Mt. 23:27).
Iespējams, ka
pienāks diena, kad cilvēki izskaudīs ļaunumu sabiedrībā, taču ir viens
netikums, no kura cilvēkam nav pa spēkam atbrīvoties pašam. Tā ir seksuālā
izlaidība. Kristietība to uzskata par lielāko grēku. Cik traģiski, ka mūsdienu
kristietība nevar novērst to, ka tik daudzi cilvēki akli seko šim netikuma ceļam!
Pati kristietība šodien ir kļuvusi par haosa un iekšējās šķelšanās upuri, un tā
var tikai bezpalīdzīgi noskatīties, kā neskaitāmas dzīves tiek ierautas
izvirtības atvarā. Tas viss liecina par to, ka mūsdienu kristietība šodien nespēj
izpildīt Dieva solījumu izglābt cilvēci.
Kāpēc ticīgie
ļaudis, kas no sirds centās iepazīt garīgo patiesību, nespēja izpildīt viņiem
uzticēto misiju? Attiecības starp būtības pasauli un parādību pasauli ir
līdzīgas attiecībām starp dvēseli un ķermeni. Tās ir attiecības starp cēloni un
sekām, iekšējo un ārējo, subjektu un objektu (Radīšana 1.1.). Tieši tāpat, kā
cilvēks var kļūt par pilnīgu personību tikai tad, ja viņa dvēsele un ķermenis
ir absolūti vienoti, ideāla pasaule var rasties tikai tad, kad būtības un
parādību pasaule apvienosies pilnīgā harmonijā. Līdzīgi, kā tas ir attiecībās
starp dvēseli un ķermeni, arī parādību pasaule nevar pastāvēt atšķirti no
būtības pasaules, un būtības pasaule nevar pastāvēt bez parādību pasaules. Tāpēc
dzīve garīgajā pasaulē ir cieši saistīta ar dzīvi uz zemes. Garīgais prieks nav
pilnīgs bez patiesas fiziskās laimes.
Tiecoties uz
mūžīgo dzīvi, reliģijas noniecināja dzīvi šajā pasaulē un atraidīja ķermeņa
priekus garīgās svētlaimes vārdā. Tomēr, lai kā arī cilvēks necenstos, viņš
nevar nodalīt sevi no šīs pasaules realitātes, ne arī izskaust fiziskās vēlmes,
kas kā ēna pavada viņu visas dzīves gaitā. Ir daudz piemēru tam, kā vēlēšanās
izjust fizisko prieku ir uzveikusi pat tos cilvēkus, kas ir izvēlējušies garīgo
meklējumu ceļu, uzveļot uz viņu pleciem ciešanu nastu. Tāda pretruna ir daudzu
ticīgo dzīves realitāte. Šis arī ir mūsdienu reliģiju galvenais vājuma un bezdarbības
iemesls: tās nav spējušas pārvarēt šo iekšējo pretrunu.
Ir vēl viens
svarīgs cēlonis reliģiju panīkumam. Ejot vienā solī ar zinātnes attīstību,
mūsdienu cilvēka intelekts ir sasniedzis visaugstāko attīstības līmeni, kas
prasa zinātnisku pieeju realitātes izpratnei. Taču reliģiju doktrīnām joprojām
trūkst zinātnisku skaidrojumu. Citiem vārdiem sakot, reliģijas un zinātnes
dotie skaidrojumi nesaskan viens ar otru.
Reliģijas galamērķis
īstenojas tikai tad, kad cilvēks vispirms tic tai no visas sirds un tad īsteno to
savā dzīvē. Taču patiesa ticība nevar būt bez zināšanām un izpratnes. Piemēram,
mēs pētām svētos rakstus, lai patiesības zināšanas nostiprinātu mūsu ticību. Jēzus
darīja brīnumus, lai parādītu cilvēkiem, ka viņš ir Mesija, un palīdzētu viņiem
noticēt. Izpratne ir zināšanu sākums. Mūsdienās cilvēki nespēj pieņemt to, kam
trūkst loģiska, zinātniska pamatojuma. Tā kā reliģijas nespēj palīdzēt
cilvēkiem izprast daudzus jautājumus un vēl jo mazāk saglabāt ticību, tad tās
nav spējīgas izpildīt savu uzdevumu. Pat iekšējai patiesībai ir nepieciešams loģisks
un pārliecinošs pamatojums. Patiešām, vēstures gaitā reliģijas tuvojās laikmetam,
kad to mācības būtu iespējams izskaidrot zinātniski.
Reliģija un
zinātne, kuru uzdevums ir izkliedēt divus cilvēka neziņas aspektus, savā
attīstības gaitā ieņēma pilnīgi pretējas un nesamierināmas pozīcijas. Tomēr,
lai cilvēki pilnībā atbrīvotos no iekšējās un ārējās neziņas un dzīvotu
labestīgu dzīvi, pēc kuras tik ļoti ilgojas sākotnējā dvēsele, noteiktā
vēstures brīdī ir jāparādās jaunai patiesībai, kas spētu samierināt reliģiju un
zinātni un atrisināt visus strīdīgos jautājumus vienotā skatījumā.
Ticīgajiem, jo
sevišķi kristiešiem, varbūt būs nepatīkami dzirdēt, ka ir jāparādās jaunai
patiesībai. Viņi tic, ka svētie raksti ir pilnīgi un nevainojami. Protams, patiesība
ir unikāla, mūžīga, nemainīga un absolūta. Taču raksti nav pati patiesība, bet
gan mācību grāmatas, kurās tā tiek atspoguļota. Svētie raksti parādījās dažādos
vēstures laika posmos, cilvēcei attīstoties gan garīgi, gan intelektuāli.
Dabiski, ka atkarībā no laikmeta, mainījās arī mācību dziļums un to izklāstīšanas
veids. Tādēļ būtu nepareizi uzskatīt, ka šādas mācību grāmatas ir absolūtas
visās detaļās (Eshatoloģija 5.).
Reliģija radās kā
ceļš, kas palīdz cilvēkam, sekojot savas sākotnējās dvēseles vēlmēm, pietuvoties
Dievam un iemiesot dzīvē labo. Tāpēc arī visu reliģiju uzdevums ir viens un tas
pats. Taču reliģijas ir parādījušās atšķirīgās formās atkarībā no to dažādajām
misijām, kultūrām, kurās tās aizsākās, un laikmeta. Svētie raksti atšķiras šo pašu
iemeslu dēļ. Visiem rakstiem ir viens mērķis: izstarot patiesības gaismu
apkārtējā pasaulē. Tomēr tad, kad tiek iedegts spožāks gaismeklis, vecā gaismekļa
gaisma tiek pārspēta spožumā un tās misija tuvojas beigām. Tā kā mūsdienu reliģijas
nespēj izvest mūsdienu cilvēkus no tumšās nāves ielejas dzīvības gaismā, ir
jāparādās jaunai patiesībai, kas izstaros jaunu un spožāku gaismu. Arī Bībelē
tiek runāts par to, ka cilvēcei tiks doti jauni patiesības vārdi (Eshatoloģija
5.).
Kāda ir jaunās patiesības misija? Jaunajai
patiesībai ir jāapvieno vienā veselā iekšējā patiesība, kuru izzināt tiecās
reliģija, un ārējā patiesība, kuru pētīja zinātne. Jaunā patiesība dos iespēju
visiem cilvēkiem uzveikt iekšējo un ārējo neziņu, un iegūt zināšanas par dzīves
garīgo un fizisko aspektu.
Jaunajai patiesībai ir jāpalīdz kritušajiem
cilvēkiem pretoties ļaunās dvēseles vēlmēm, un, sekojot sākotnējās dvēseles
balsij, īstenot dzīvē labo. Tai ir jāpalīdz cilvēkiem atbrīvoties no divējādās
dabas, kas izpaužas tieksmē dažreiz darīt labu, bet dažreiz – ļaunu. Jaunajai
patiesībai ir jādod spēks ticīgajiem pārvarēt pretrunu, ar kuru viņi sastopas centienos
iet pa ceļu, kas ved pie Dieva. Kritušajam cilvēkam zināšanas ir dzīvības
gaisma un spēks, kas ved uz atdzimšanu, turpretī neziņa ir nāves mijkrēslis un sabrukuma
cēlonis. Neziņa nevar radīt mūsos patiesas jūtas, un bez emocijām un zināšanām
nevar rasties griba darboties. Cilvēks nevar dzīvot patiesu dzīvi, ja viņš
nespēj pareizi izmantot savas emocijas, intelektu un gribu.
Ja cilvēks bija radīts tā, ka viņš nespēj
dzīvot nošķirti no Dieva, tad cik nelaimīgai ir jābūt viņa dzīvei, ja viņš
nezina Dievu! Vai cilvēks var visā pilnībā iepazīt Dievu, pat ja arī viņš
cītīgi lasa Bībeli? Vai cilvēks var izprast Dieva sirdi? Jaunajai patiesībai ir
jāspēj ne tikai pārliecināt mūs par Dieva pastāvēšanu, bet arī atklāt mums
Dieva sirdi: prieku, kuru Viņš izjuta pasaules radīšanas laikā; dziļās sēras
Viņa sirdī, kad cilvēki, Viņa bērni, kurus Viņš nespēja pamest, sacēlās pret
Viņu; rūgtumu, ko Viņš izjuta, cenšoties glābt kritušo cilvēci ilgās vēstures
gaitā.
Cilvēces vēsture, austa no cilvēku dzīvēm,
kas tiecas gan uz labu, gan uz ļaunu, ir pilna ar konfliktiem. Taču mūsdienās
pakāpeniski izzūd ārējie konflikti – cīņa par īpašumiem, cilvēkiem un
teritoriju. Dažādu tautību cilvēki dzīvo kopā bez rasu aizspriedumiem. Valstis,
kas uzvarēja Otrajā pasaules karā, atbrīvoja savas kolonijas, piešķirot tām
tādas pašas tiesības kā lielvalstīm, un ļāva iestāties ANO. Un tagad visas kopā
tās cenšas izveidot pasaules valdību. Tā kā ekonomiskās intereses ir kļuvušas par
prioritāti un valstis sadarbojas, lai izveidotu vienotu tirgu, naidīgums un
nesaskaņas starptautiskajās attiecībās ir mazinājušās. Notiek brīva kultūru
apmaiņa, valstis vairs nav izolētas viena no otras, un pakāpeniski tuvinās
Rietumu un Austrumu kultūras.
Un tomēr pēdējā un
neizbēgamā cīņa mums vēl ir priekšā. Tā ir ideoloģiskā cīņa starp demokrātiju
un komunismu*. Lai gan abas puses ir
bruņotas ar jaudīgiem ieročiem un ir gatavas sākt cīņu ar pretējo pusi, to
konfliktam piemīt iekšējs, ideoloģisks raksturs. Kas uzvarēs? Ikviens, kas tic
Dieva eksistencei, ar pārliecību atbildēs, ka uzvarēs demokrātija. Taču mūsdienu
demokrātijai nav ne teorijas, kas spētu uzvarēt komunismu, ne arī spēka īstenot
šādu teoriju dzīvē.
Tādēļ, lai Dieva
glābšanas providence tiktu īstenota līdz galam, šai jaunajai patiesībai ir
jāpaceļ demokrātiskās pasaules ideālisms jaunā līmenī, un, asimilējot pat
materiālismu, jāieved visa cilvēce jaunā pasaulē. Šai patiesībai ir jāspēj
aptvert visas reliģijas, ideoloģijas un filosofijas, kas ir pastāvējušas
vēstures gaitā, un jārada starp tām pilnīga vienotība.
Daži cilvēki
patiešām kategoriski atsakās ticēt reliģijai. Tas ir tāpēc, ka viņi nav iepazinuši
Dieva un garīgās pasaules realitāti. Tomēr, lai kā arī cilvēks necenstos
noliegt garīgo realitāti, viņš tai spēs noticēt, ja viņam tiks sniegti
zinātniski pierādījumi. Turklāt, ja cilvēks savas dzīves augstāko mērķi saista
ar materiālo pasauli, galu galā, viņš sāks just lielu tukšumu sirdī. Tāda ir
cilvēka daba. Kad, pateicoties jaunajai patiesībai, cilvēki iepazīs Dievu un
garīgās pasaules realitāti, viņi sapratīs, ka dzīves augstākais mērķis nav
jāsaista ar materiālo pasauli un savs skats ir jāvērš uz mūžīgo pasauli. Visi,
kas ies šo ceļu, kādu dienu satiksies kā brāļi un māsas.
Kāda būtu pasaule, ja, pateicoties vienotai
patiesībai, cilvēki izturētos viens pret otru kā brāļi un māsas? Jaunās
patiesības gaismā cilvēce, kas ilgās vēstures gaitā centās izkliedēt neziņas
tumsību, beidzot varēs kļūt par vienotu ģimeni. Tā kā patiesības uzdevums ir
īstenot labo un Dievs ir labā pirmavots, tad uz patiesību balstītās pasaules
centrā būs Dievs. Visa cilvēce godinās Dievu kā savu Vecāku un dzīvos brīnišķīgā
brāļu mīlestībā. Cilvēka daba ir tāda, ka, upurējot līdzcilvēkus sava labuma
gūšanai, viņa ciešanas no sirdsapziņas pārmetumiem ir lielākas par prieku no
ieguvumiem, kas ir sasniegti ar negodīgu rīcību. Ikviens, kas to apzinās,
atturēsies no līdzcilvēku sāpināšanas. Ja cilvēka sirds piepildīsies ar
neviltotu brāļu mīlestību, viņš vairs nevēlēsies darīt neko tādu, kas nodarītu
sāpes citiem. Cik gan vēl lielākā mērā tas attiecas uz sabiedrību, kurā visi
cilvēki jūt, ka Dievs, Kas atrodas ārpus laika un telpas un vēro katru viņu kustību,
grib, lai viņi viens otru mīlētu? Tāpēc tiklīdz jaunā patiesība pieliks punktu
cilvēces grēcīgajai vēsturei, sāksies jauns laikmets, kurā grēka pastāvēšana
kļūs vienkārši neiespējama.
Cilvēki, kas tic
Dievam, turpināja grēkot, jo viņu ticība bija tikai konceptuāla un neskāra viņu
dziļākās jūtas. Kurš gan spētu grēkot, ja savas būtības dziļumos sajustu Dievu?
Vai tad cilvēki grēkotu, ja zinātu, cik īsts ir Debesu likums, kas nosaka, ka katrs
grēcinieks dodas uz elli?
Pasaule bez grēka
– grēcīgās cilvēces lolotais sapnis – ir Debesu valstība. Tā kā šāda pasaule tiks
izveidota uz zemes, to var nosaukt par Debesu valstību uz zemes.
Tādējādi Dieva
glābšanas providences galamērķis ir izveidot Debesu valstību uz zemes. Taču, kā
jau tika minēts iepriekš, pēc tam, kad cilvēks tika radīts, viņš krita grēkā. Ja
mēs pieņemsim, ka Dievs pastāv, tad atbilde uz jautājumu, kādu pasauli Viņš
sākotnēji bija iecerējis izveidot pirms cilvēces pirmvecāku grēkākrišanas, kļūs
acīmredzama. Šai pasaulei bija jākļūst par Debesu valstību uz zemes, kurā
piepildītos Dieva radīšanas mērķis (Eshatoloģija 3.).
Taču grēkākrišanas
dēļ šāda pasaule netika izveidota. Tā vietā cilvēks iegrima neziņā un radīja
grēka pasauli. Kopš tā laika kritušais cilvēks nepārtraukti mēģināja atjaunot
Debesu valstību uz zemes, pasauli, kuru sākotnēji bija iecerējis Dievs. Vēstures
gaitā cilvēki meklēja gan iekšējo, gan arī ārējo patiesību un centās savā dzīvē
sekot tikai labajam. Tādējādi cilvēces vēstures pamatā ir Dieva providence, kas
ir vērsta uz to, lai atjaunotu pasauli, kurā Dieva radīšanas iecere ir īstenojusies.
Attiecīgi jaunās patiesības uzdevums ir palīdzēt kritušajiem cilvēkiem
atgriezties sākotnēji iecerētajā stāvoklī. Lai to izdarītu, tai ir jāatklāj
nolūks, kādēļ Dievs radīja cilvēci un Visumu, jāparāda atjaunošanas process un
tā galamērķis.
Vai tiešām
grēkākrišana notika tādēļ, ka cilvēks burtiskā nozīmē ēda augli, kurš, kā
rakstīts Bībelē, bija laba un ļauna atzīšanas koka auglis? Ja nē, tad kāds bija
grēkākrišanas cēlonis? Kāpēc pilnības un skaistuma Dievs radīja cilvēku, kas
var krist grēkā? Kāpēc visvarenais un viszinošais Dievs nenovērsa grēkākrišanu,
kaut arī Viņam, bez šaubām, bija zināms viss notiekošais? Kāpēc visvarenais
Dievs neizglāba grēcīgo cilvēci vienā acumirklī? Jaunajai patiesībai ir
jāatbild uz šiem un citiem jautājumiem, kas ir satraukuši vēstures izcilākos
prātus.
Dabā viss darbojas
atbilstoši zinātniskajiem likumiem, tāpēc mēs varam secināt, ka zinātne ir
izcēlusies no Dieva, jo tieši Viņš ir šīs pasaules Radītājs. Ja vēsture ir
Dieva centieni atjaunot pasauli, kurā tiktu īstenots Viņa radīšanas mērķis, tad
Dievs, Kam ir pakļauti visi likumi, neapšaubāmi īsteno Savu glābšanas
providenci atbilstoši noteiktai kārtībai un plānam. Tādēļ mūsu neatliekamais uzdevums
ir saprast, kā iesākās cilvēces grēcīgā vēsture, kādas sakarības un likumi ir noteikuši
providences gaitu, kā beigsies vēsture un kādā pasaulē, galu galā, iesoļos
cilvēce. Jaunajai patiesībai ir jāatbild uz visiem šiem dzīves dziļākajiem
jautājumiem. Un, kad atbildes būs dotas, neviens vairs nevarēs noliegt Dieva pastāvēšanu
un to, ka Viņš nosaka vēstures gaitu. Tad mēs ieraudzīsim, ka katrā vēstures
notikumā izpaudās Dieva sirds cīņā par kritušo cilvēku glābšanu.
Turklāt jaunajai
patiesībai jāspēj izskaidrot daudzus strīdīgus jautājumus kristietībā, kuras
misija bija izveidot vienotu pasaules kultūras sfēru. Izglītoti cilvēki nevar būt
apmierināti ar vienkāršu apgalvojumu, ka Jēzus ir Dieva Dēls un cilvēces Pestītājs.
Daudzas teoloģiskas debates izcēlās tieši centienos dziļāk saprast kristietības
doktrīnu nozīmi. Jaunajai patiesībai ir jāizskaidro attiecības starp Dievu,
Jēzu un cilvēkiem no radīšanas principa viedokļa. Turklāt tai ir jāatklāj visi
noslēpumi mācībā par Svēto Trīsvienību. Tai ir jāatbild arī uz jautājumu, kādēļ
Dievs varēja glābt cilvēci tikai caur Viņa vienpiedzimušā dēla asins izliešanu
uz krusta?
Kristieši tic, ka Jēzus
krustā sišana atnesa pestīšanu. Un tomēr vēl neviens nav laidis pasaulē
bezgrēcīgu bērnu, kam nebūtu nepieciešams Pestītāja samaksāts izpirkums, lai
ieietu Debesu valstībā. Vai tad tas nepierāda, ka vecāki pat pēc atdzimšanas
Kristū turpina nodot saviem bērniem pirmdzimto grēku? Tas mūs aizved pie cita
būtiska jautājuma: cik liels izpirkums tika iegūts caur krustā sišanu?
Miljoniem kristiešu kristietības divu tūkstošu gadu vēsturē bija pārliecināti,
ka viņi ir pilnībā glābti, pateicoties krustā sistā Jēzus izlietajām asinīm. Taču
patiesībā bezgrēcīga cilvēka, ģimenes vai sabiedrības tā arī nekad nebija.
Turklāt kristietības gars ar katru dienu vājinājās. Kā lai izskaidro pretrunu
starp realitāti un tradicionālo ticību pilnīgai atpestīšanai, kas ir iegūta,
pateicoties izpirkumam caur krustā sišanu? Jaunajai un ilgi gaidītajai
patiesībai ir jāsniedz skaidras un izsmeļošas atbildes uz šiem un citiem nozīmīgiem
jautājumiem.
Daudzas citas
sarežģītas mīklas ir atrodamas arī Bībelē, kas ir uzrakstīta līdzību un simbolu
valodā. Kāpēc Jēzum ir jānāk otrreiz? Kad, kur un kā notiks viņa atgriešanās?
Kā līdz ar viņa atnākšanu notiks grēcīgo cilvēku augšāmcelšanās? Ko nozīmē Bībeles
pravietojumi par to, ka debesis un zeme sadegs ugunīs un notiks daudzas
nelaimes? Jaunajai patiesībai ir jāizskaidro visi šie jautājumi cilvēkiem
saprotamā valodā, kā to bija solījis Jēzus (Jņ. 16:25). Atšķirīgas Bībeles
simbolu un metaforu interpretācijas ir neizbēgami izraisījušas kristietības
sadalīšanos dažādās konfesijās. Tikai ar jaunās patiesības palīdzību un tās
saprotamajiem skaidrojumiem mēs varēsim apvienot kristietību.
Taču šo augstāko patiesību,
kas dod dzīvību, nav iespējams atklāt, rūpīgi izzinot svētos rakstus un
filosofijas mācības; to nevar izdomāt cilvēks. Kā ir rakstīts Atklāsmes grāmatā:
„Tev būs atkal pravietot pār tautām un ciltīm, par valodām un daudziem
ķēniņiem.” (Atkl. 10:15) Šai jaunajai patiesībai ir jānāk kā atklāsmei no
Dieva.
Un, lūk, ir
pienācis laiks, kad Dievs šai pasaulei ir sūtījis cilvēku, kas atrisinās
cilvēka dzīves un Visuma pamatjautājumus. Viņa vārds ir Mūns Sanmjons. Vairākus
gadu desmitus viņš patiesības meklējumos ceļoja pa garīgās pasaules
bezgalīgajiem plašumiem. Šis patiesības meklējumu ceļš kļuva par asiņainu
ciešanu ceļu ar vienīgi Dievam zināmiem pārbaudījumiem. Saprotot, ka, neizejot
caur vissmagākajiem pārbaudījumiem, neviens nevar atrast visu patiesību, kas ir
nepieciešama cilvēces glābšanai, viņš viens pats cīnījās ar tumšo spēku
miljoniem gan garīgajā, gan fiziskajā pasaulē un guva uzvaru pār tiem. Pateicoties
savai ciešajai garīgajai vienotībai ar Dievu un pateicoties sarunām ar Jēzu un
svētajiem paradīzē, viņš varēja pasaulei atklāt Debesu noslēpumus.
Šīs grāmatas saturs ir tikai daļa no šīs
patiesības. Šeit ir apkopots tas, ko līdz šim ir dzirdējuši un redzējuši Mūna
Sanmjona mācekļi un sekotāji. Mēs ticam, ka ar laiku pasaulei tiks atklāti
arvien dziļāki patiesības noslēpumi, un ar prieku gaidām šo brīdi. Nokļūstot
cilvēku sirdīs, jaunās patiesības gaisma dāvā jaunu laimi, jaunu cerību un
jaunu dzīvību. Mēs no visas sirds vēlamies, lai patiesības gaisma pēc iespējas
ātrāk apmirdzētu visu pasauli.